La esencia del Zen

 

Para hacer zazen, digo que lo hagas. Con esto quiero decir que aceptas todas las experiencias que surgen sin reservas y sin juzgar. Por favor, conviértete en la persona a la que no le importa lo más mínimo lo que está sucediendo dentro o fuera del cuerpo o la mente. Ésta es la esencia del zazen.

Nuestros pensamientos son infinitos. Esto solo se convierte en un problema cuando nos identificamos con, o creemos, que hay una separación entre los pensamientos y un pensador. Ten en cuenta que no hay ninguna persona o sujeto separado que esté pensando. Cuanto más nos damos cuenta de que no hay un pensador separado, más nos encontramos con el estado de nuestro verdadero yo.

A medida que practicamos el Zen, tenemos la capacidad de convertirnos en una persona que no se enoja. La ira está íntimamente relacionada con el apego: nuestra necesidad de controlar, nuestra necesidad de obtener lo que queremos.

La enseñanza del Buda es para nosotros ver a través de la ilusión del pensamiento humano que crea separación y convertirnos en todo el universo mismo. Nuestra práctica no es buscar la raíz del sufrimiento en los demás, sino encontrarla dentro de nosotros mismos.

An Interpretation of Twelve Teachings from Gien Roshi
Enkaku Daruma

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Vacía tu mente y hasta el fuego te parecerá genial.

¡Bang! (golpea la mesa). Este es el origen de tu vida. Debes darte cuenta de ello. El ser humano nace sin saber nada, aparece en un mundo desconocido y, al hacerlo, inevitablemente se asimila a su entorno y se mueve con él. Así está hecho: esa es la verdad de los seres humanos.

Nacemos con funciones completas como el verdadero camino, y para hacerlas nuestras no importa si escuchas este sonido por primera vez o después de muchos años: ¡Bang! Todo se manifiesta de inmediato, sin importar el tiempo, la edad o la experiencia. Ese es el camino seguro, llamado Budismo. Lo que tenemos por naturaleza y lo que adquirimos por cultivo se encuentran en un límite, y allí se distinguen lo verdadero y lo falso.

Practicar zazen no es usar artificios con los pensamientos. Es detenerlos. Cuando golpeo la mesa, la realidad aparece de repente. El yo se convierte en eso, más allá de los pensamientos humanos. Siempre es así. “Vacía tu mente y hasta el fuego será fresco” significa lo mismo. Cuando hace calor, simplemente hace calor. ¿Quién te hace decir que está caliente? No hay nadie.

• - La ilusión y la realización coexisten: ¿cuál eliges? Tú mismo.
• - Si quieres conocer tu verdadero yo, actúa tal como actúas ahora, sin tocarlo ni manipularlo. ¿Por qué? Porque estás actuando con todo tu cuerpo, y eso no es una invención.
• - Estudiar Zen no es ir al maestro, es estudiarte a ti mismo. Olvida el yo por un tiempo y practica en silencio: ese es el estado más íntimo de la mente de bodhi."

Gien Inoue

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Tu mente no puede estar en dos lugares

Consideremos a una persona que está luchando por tomar una decisión. En un momento está pensando: "¿Qué debo hacer?" En el momento siguiente, está pensando: "¿Debería hacer esto?" Se ve que esta persona vacila entre dos pensamientos. Sin embargo, éste no es el caso. Cuando pregunto: "¿Qué debo hacer?" solo este estado existe. Luego, cuando pregunto: "¿Debería hacer esto?" solo este estado existe. Mi mente no puede estar en ambos pensamientos al mismo tiempo. Esto está ilustrado por un viejo dicho zen: "Para pisar un puente de piedra". Porque si quieres cruzar un puente de piedra, primero tienes que pisarlo. Si no tienes que cruzar el puente, no tienes por qué pensar en pisarlo.

A medida que crecemos, nos acostumbramos a mirar hacia el futuro. Podemos dedicar una gran cantidad de tiempo a pensar en una situación que no existe. Y puede que nunca exista. Si la acción no se lleva a cabo, no tenemos ninguna razón para pensar en ello.

Nuestras acciones preceden a nuestros pensamientos. Lo que estamos haciendo ahora mismo es nuestra realidad. Cuando sentimos dolor, nuestros pensamientos dicen: "Duele". Cuando no estamos seguros, nuestros pensamientos dicen: "No sé qué hacer". Surge la acción o sensación y luego sigue el pensamiento. No hay necesidad de pensar en lo que ya pasó. Si no existe otro momento, el futuro no existe. Esta es la iluminación. Aquellos que encuentran insatisfacción en el momento aún tienen que darse cuenta de la iluminación.

An Interpretation of Twelve Teachings from Gien Roshi
Enkaku Daruma

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El rostro original (el verdadero yo)

 

En la vida hay cosas que nos gustan y cosas que no. Existir significa que ambas se manifiestan a nuestro lado sin convertirse en un problema. El estado presente de cada uno es que no podemos estar en dos mentes al mismo tiempo, aunque lo intentemos. Esto muestra que existe un camino concreto y claro.

Sin embargo, hemos prolongado el hábito equivocado: cuando surge un instante de conciencia, caemos en seguirlo con pensamientos. Aquí está la diferencia entre la gente común y los sabios. La realidad es que sus vidas son iguales y siguen siendo personas, pero el sabio deja que todo surja tal como es y toma la “medicina de la inevitabilidad”. De ese modo, la salvación llega sin excepción. Esa es la enseñanza del Dharma.

Los cinco sentidos —ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo— actúan de manera natural, mostrando las cosas tal como son. A través de ellos ya estamos en contacto directo con la realidad, sin restos ni añadidos. Lo que debemos aprender es a ver lo real dejando de lado los pensamientos. La diferencia está entre los pensamientos y los hechos. El error surge cuando nos apartamos de los hechos y nos quedamos atrapados en el pensar, en lo que nos gusta o no nos gusta.

Ser es simplemente el movimiento propio de cada uno. Ese sonido que escuchas por primera vez está directamente en ti: es un aspecto sutil y maravilloso de la naturaleza humana. No es algo que deba pensarse o entenderse, sino un hecho que cada uno de nosotros está experimentando ahora mismo. Y buscamos pruebas de ello, aunque la prueba ya está en la experiencia misma.

Gien Inoue

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Vacía tu mente y hasta el fuego estará fresco

Cuando sentimos fuego, cuando tocamos una piedra caliente, decimos que está caliente. La situación no requiere que digamos caliente, ni nada más. La experiencia se lleva a cabo sin necesidad de ninguna etiqueta en nuestra mente.

De niños cultivamos nuestro lenguaje, nuestras creencias y nuestro condicionamiento del mundo que nos rodea. Es por eso que decimos “Caliente” o “Frío” cuando ponemos la mano sobre un objeto. Sin embargo, la sensación de tocar un objeto caliente es una experiencia. La palabra "caliente" es solo un concepto en nuestras mentes. Por lo tanto, tocar un objeto caliente y decir que está frío es tan arbitrario como decir que está caliente. Es por eso que en el budismo decimos: "Si vacías tu mente, incluso el fuego se enfriará".

Cuando somos bebés llegamos sin conocimientos ni condicionamientos intelectuales. Estos dos elementos deben enseñarse. Por otro lado, ¿quién le enseña a un bebé a alimentarse, a gatear y a correr? Estos son solo algunos ejemplos de lo que nos otorga la naturaleza.

Necesitamos reconocer esta diferencia entre nuestras habilidades naturales y las que cultivamos a través de nuestra educación e influencias sociales. Ésta es la diferencia entre nuestro conocimiento experimental y nuestro conocimiento intelectual. En un sentido más amplio, esta es la diferencia entre lo que es real y lo que se crea en nuestra mente.

Haz zazen sin el condicionamiento de la mente. Zazen es nuestro estado natural. Si golpeo esta mesa, hace un sonido fuerte y agudo. Un bebé no puede etiquetar el sonido como fuerte y agudo. Sin embargo, no importa si somos jóvenes o mayores, el sonido es la misma experiencia para todos nosotros. El sonido es una sensación que llega a nuestros oídos sin ningún esfuerzo; no se requieren etiquetas.

¿Estamos conviviendo con lo real y lo que es un engaño? ¿O podemos elegir de qué manera existir? La respuesta es que somos nuestro verdadero yo en todo momento, independientemente de si lo que vemos es real o una ilusión. Si quieres conocer tu verdadero yo, solo observa tus acciones. Este es tu verdadero yo. Sé testigo de ti mismo sin pensamientos ni etiqueta Para estudiar zazen no se necesita maestro. Uno solo necesita estudiarse a sí mismo. Estudiamos dejando ir lo que pensamos que somos, no somos lo que está impreso en nuestra tarjeta de presentación. Cuando nos vemos sin etiquetas, saboreamos la iluminación. 

An Interpretation of Twelve Teachings from Gien Roshi
Enkaku Daruma

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